Signos do Zodíaco - IV. Caranguejo

"Só se vê bem com o coração. O essencial é invisível aos olhos"

Antoine de Saint-Éxupery (nativo de Caranguejo)
in O Principezinho

Sistema Tropical: c.21 de Junho - 22 de Julho
Sistema Sidereal: c.16 de Julho – 15 de Agosto
Sistema Solar: c.21 de Julho – 9 de Agosto
Constelação: Cancer
Elemento: Água
Qualidade: Cardinal
Partes do Corpo: Seios e Estômago
Regência Primária: Lua
Regência Base: -

Exaltação: Vénus
Exílio: Saturno e Urano
Queda: Marte
Pedra preciosa: Pérola, Jade
Metal: Prata
Cores: Verde, Azul, Cinzento
Números: 4, 5
Dia: Segunda-Feira


Simbologia

A associação da constelação de Câncer ao elemento Água remonta aos primórdios da Astrologia. Na Antiguidade acreditava-se que o Caranguejo era o primeiro Signo do Zodíaco, porque era através dele que a Vida tinha descido dos céus e entrado nos oceanos primitivos da Terra. Na Malásia, esta constelação era o “Primeiro e Único Caranguejo”, que viveu há muito tempo num buraco no fundo do mar, e era tão grande que as suas idas e vindas causavam das marés. Os Caldeus associavam esta região do céu a um Caranguejo porque estes animais conseguem mover-se de lado e para trás, como o Sol parece fazer ao chegar ao Solstício. Provavelmente associado a uma crença semelhante, os Egípcios viam esta constelação como um escaravelho que empurrava o Sol através dos céus. Alguns filósofos da Antiguidade referiram-se a Caranguejo como as “Portas do Homem”, por onde desciam à Terra as almas que deveriam encarnar. Finalmente, há uma lenda que é comum a várias culturas: quando todos os planetas se encontrarem em Caranguejo, o mundo terminará com uma inundação devastadora.


Mitologia Grega

No Segundo Trabalho, Hércules foi enviado para lutar contra a terrível serpente marinha de 9 cabeças conhecida por Hidra. Durante a batalha, todos os animais ficaram ao lado de Hércules, excepto um gigantesco caranguejo que havia sido enviado pela deusa Hera. O Caranguejo emergiu de uma gruta e agarrou com as suas pinças um dos pés de Hércules, distraindo a sua atenção momentaneamente. Este pequeno incidente quase custou a batalha ao herói, que acabou por matar o Caranguejo e, mais tarde, eliminar a Hidra. Apesar da vitória de Hércules, Hera homenageou a lealdade e coragem do Caranguejo, colocando a sua imagem (assim como a da Hidra) no céu nocturno.

Existem várias explicações para o facto de a constelação de Caranguejo ser constituída por estrelas pouco brilhantes: o Caranguejo ficou demasiado desfigurado no confronto com Hércules, ou talvez Hera lhe tenha tirado a luminosidade como castigo pela derrota.

Entre as estrelas de Caranguejo encontra-se um pequeno grupo conhecido por Asselli (Asnos), na parte de trás da carapaça. Reza a lenda que Hera havia enlouquecido Dionísio, que vagueava sem rumo através do Egipto e da Síria. Dionísio terá então visitado Dodona, para consultar o Oráculo de Zeus sobre como curar a sua loucura. Ao chegar a um enorme pântano, encontrou dois asnos, e neles montou para evitar molhar-se. No final da viagem, percebeu que estava curado e recompensou os asnos colocando-os no céu. Outra explicação descreve que durante a guerra entre os Olimpianos e os Titãs, Dionísio, Hefestos e os Sátiros cavalgaram para a batalha montados em asnos, que com o seu zurrar causaram uma confusão suficientemente grande para afugentar os Titãs.


Significado Astrológico

A chegada de Caranguejo assinala o Solstício de Verão. Nesta altura, a maturação dos frutos conclui a primeira fase do ciclo vegetal, e a Natureza retorna a um estado passivo: as características femininas se expressam na sua máxima força, com a regência da Lua e a exaltação de Vénus. A espera pela colheita, altura em que a foice cortará a vida dos campos, gera uma nostalgia pelo Passado, e extingue todos os impulsos agressivos (queda de Marte), e reduz a capacidade de decisão (exílio de Urano) e de racionalização (exílio de Saturno). Caranguejo é a criança do Zodíaco que sente saudades do ventre materno: meiga, inocente, recusa as responsabilidades e as soluções racionais, e manifesta uma enorme necessidade de estabilidade emocional. Possui uma imensa intuição, uma capacidade premonitória que se torna angustiante porque se concentra na incerteza do que o Futuro trará. O medo do desconhecido leva ao refúgio nas ligações afectivas ao Passado, no lar, nas recordações, nas tradições. Por outro lado, é também a intuição que permite a adaptação às mais variadas situações, na ausência de iniciativa e competitividade, e que serve de guia nos momentos mais difíceis.

O seu lema? A maré vai mudar.

Como se define? EU SINTO!

Fontes:
Introdução à Astrologia, de Lisa Morpurgo (Ed. Pergaminho)
Manual de Interpretação Astrológica, de Stephen Arroyo (Pub. Europa-América)
Penumbra, Wikipedia

Transmutação Mental

“A mente, como os metais e os elementos, pode ser transmutada, de estado para estado, de grau para grau, e condição para condição, de extremo para extremo, de vibração para vibração.

A verdadeira Transmutação Hermética é uma Arte Mental.”

in Kybalion

Os estudiosos do Hermetismo terão sido os primeiros alquimistas, astrólogos e psicólogos, que começaram a desenvolver estas áreas de conhecimento a partir dos ensinamentos de Hermes Trismegistus. O seu conhecimento dos saberes que hoje são considerados ciências, como a Astronomia, a Química e a Psicologia, era também vasto para a época, mas a sua sabedoria ia mais além, transcendendo a Astronomia através da Astrologia, a Química da Alquimia, a Psicologia convencional da Psicologia mística.

A Transmutação Mental é uma arte que surgiu de um dos muitos ramos do conhecimento secreto dos Hermetistas. A palavra “transmutação” tornou-se sinónimo da interconversão de metais, particularmente para a obtenção de ouro, mas o seu significado original é "mudança de uma natureza, forma ou substância, para outra; transformação.”

Assim, Transmutação Mental é a arte de transformar estados, formas e condições mentais. Os seus efeitos, importantes por si só, são apenas o início de algo maior. O Primeiro Princípio Hermético declara que “Tudo é Mente; o Universo é Mental”, o que implica que a Transmutação Mental seja também a arte de alterar as condições do Universo, dando àquele que a pratica não só o poder de controlar o seu estado mental mas também as condições materiais do Universo do qual é parte integrante.

Tudo o que é hoje designado de “fenómeno psíquico” ou “influência mental” (como as técnicas de visualização sugeridas em muitos livros de auto-ajuda) funciona nestas linhas gerais. Independentemente do nome que se lhe dê, tudo se resume ao Primeiro Princípio Hermético. No entanto, a prática da Transmutação Mental envolve muito mais do que a simples visualização de um desejo que se pretende concretizar. É necessário conhecer os Princípios Herméticos para saber como utilizá-los: os efeitos de um Princípio podem ser anulados apenas com a aplicação de outro Princípio que lhe seja superior.

“Para alterar o seu estado de humor, altere a sua vibração.”

Porque tudo é mental, tudo é energia, tudo vibra (Terceiro Princípio Hermético). Uma pessoa pode tentar irritar-nos, mas não nos pode forçar a perder as estribeiras: somos NÓS que temos o controlo das nossas reacções, independentemente dos estímulos exteriores. As energias “negativas” (ódio, inveja, ciúme…) são estados de vibração de baixa frequência. Para alterarmos o nosso estado de humor, temos de elevar o nosso nível de vibração mental. Mas como fazê-lo?

“Para destruir um nível de vibração mental indesejável, utilize o Princípio da Polaridade e concentre-se no extremo oposto daquilo que deseja suprimir. Elimine o que é indesejável alterando a sua polaridade.”

É então possível dominar a nossa vibração mental pela aplicação do Princípio da Polaridade: no caso em que alguém tenta irritar-nos, devemos então saber que ira e serenidade são os dois extremos de uma mesma coisa, como amor e ódio, alegria e tristeza. Sabendo isso, compreendemos que podemos passar da ira à serenidade se for essa a nossa vontade consciente. E fazêmo-lo, por muito que a outra pessoa se esteja a esforçar por nos irritar. Do mesmo modo um sentimento negativo pode ser contagioso: uma pessoa de mau humor irrita-se com outra, que por sua vez fica irritada com a reacção da primeira e vai “descontar” no próximo que lhe aparecer à frente. E assim sucessivamente. Polaridade e vibração são elementos essenciais na arte da Transmutação Mental. Experimente e verá! ;-)

Fonte: Kybalion

YOGA Parte 4 – A Flor de Lótus

O Lótus é o símbolo da expansão espiritual, do sagrado, do puro. Para a religião Budista, uma lenda relata que quando Siddhartha Gautama (nome histórico de Buda) tocou o solo e fez seus primeiros sete passos, aonde pisou cresceram sete flores de lótus. O Budismo afirma que Siddhartha possui olhos de lótus, pés de lótus e coxas de lótus.

Já no hinduísmo, este nenúfar está relacionado com a criação do mundo. De acordo com as escrituras indianas foi do umbigo do Deus Vishnu que teria nascido uma brilhante flor de lótus e desta teria surgido outra divindade: Brahma, o criador do Cosmo.

Ao anoitecer, esta flor fecha-se e submerge na água, surgindo novamente ao amanhecer, voltada para o Sol nascente, como que a louvá-lo. Por essa razão, era igualmente sagrada para os deuses solares egípcios.

Tanto nas gravuras indianas, quanto nas representações de Budas, os deuses costumam aparecer em pé ou sentados sobre a flor, simbolizando a expansão da visão espiritual. Também o conhecimento espiritual supremo é comparado ao florescimento de uma flor de lótus na cabeça.

Esta é uma flor que floresce no lodo dos canais de beira de estrada por toda a Ásia, mas que nem por isso se deixa conspurcar pela lama, mantendo os seus botões limpos e brancos. É por isso que a postura mais recomendada pelos praticantes de Yoga para a meditação tem, simbolicamente, o nome de posição de Lótus: o aspirante espiritual permanece num mundo cheio de tentações, mas a sua mente eleva-se, e purifica-se, transcendendo os estímulos à sua volta.

Fontes: http://www.cacp.org.br/flor-de-lotus.htm
http://www.starnews2001.com.br/lotus/lotus_flower.htm

Tarot - VII. O Carro

“A arte da guerra ensina-nos não a confiar na probabilidade de o nosso inimigo não surgir, mas sim na nossa prontidão para o receber; não na hipótese de ele não atacar, mas sim no facto de termos tornado a nossa posição inexpugnável.”

Sun Tzu (c.544-496 a.C.) in A Arte da Guerra

Simbologia e Arquétipo

No baralho Rider-Waite, uma biga é conduzida por um guerreiro armado com os símbolos do sol e da lua, lingam e yoni (a haste no escudo alado). Logo atrás do guerreiro, um trono adornado com estrelas. À frente, dois cavalos ou esfinges em repouso, um preto e o outro branco.

O Carro representa o ego maduro, forte, assertivo, seguro de si, em controlo das suas emoções e do meio que o rodeia.

A Viagem do Louco

O Louco está perto de atingir aquilo que se propôs criar quando, há muito tempo, o Mago lhe revelou as ferramentas de que dispunha. Mas agora existem inimigos no seu caminho, ardilosos inimigos humanos, circunstâncias desfavoráveis, até confusão na sua própria mente. Já não há ânimo para prosseguir; ele sente que precisa de lutar até mesmo para manter a posição que já alcançou.

Caminhando ao longo da praia, o Louco observa as ondas que vão e vêm, e pergunta-se como poderá derrotar os seus inimigos e seguir em frente uma vez mais. Nesse momento, ele encontra um guerreiro conduzindo um carro de ouro e prata, com dois cavalos (um preto e um branco) que agora repousam. “Pareces um guerreiro vitorioso”, comenta o Louco. “Diz-me: qual é a melhor forma de derrotar um inimigo?” O guerreiro aponta para o oceano. “Já nadaste no mar e sentiste que a maré te levava para longe da costa? Se tentasses nadar para a frente, não irias a lado nenhum: a maré puxar-te-ia para trás, e com o tempo acabarias por ficar exausto e aforgar-te. A única forma de vencer sem perder toda a energia é nadar paralelamente à costa, e começar a descrever lentamente uma diagonal que te vá aproximando cada vez mais da terra firme. O mesmo acontece quando se enfrenta uma batalha num carro. Consegues vencer ao ficar lado-a-lado com o teu inimigo, nunca ao bater de frente com ele. Os teus cavalos mantêm as rodas em andamento, mas é o teu controlo e a tua direcção que conquistam a vitória. Eles são luz e escuridão, que devem ser conduzidas com harmonia sob a tua orientação.”

O Carro no baralho Bosch Tarots (Lo Scarabeo)

O Louco sente-se impressionado e inspirado. Pensa que finalmente aprendeu como pode vencer a sua própria guerra. Agradece ao guerreiro, mas antes de partir ainda ouve mais um conselho. “Não te esqueças de que não há vitória sem uma total confiança na causa que se defende. E de que a vitória não é o fim, mas o início”.

Notas Interpretativas

O Carro é uma das cartas mais complexas do Tarot. A um nível mais básico, significa guerra, uma luta e, eventualmente, uma vitória arduamente conquistada. Sobre inimigos, obstáculos, a natureza, os monstros que guardamos dentro de nós, ou para ter aquilo que queremos. Mas esta carta é muito mais do que isso. O guerreiro que conduz o Carro enverga os emblemas do Sol, mas o signo por detrás desta carta é Caranguejo, regido pela Lua. O Carro fala de movimento, acção, mas normalmente surge parado.

O Carro no baralho Sidhe (Adam McLean, 2006)

Estas aparentes contradições na representação simbólica do Carro indicam uma união de opostos, como os cavalos branco e preto. Por instinto, eles correm em diferentes direcções, mas devem e podem ser comandados de modo a correrem juntos na mesma direcção. O controlo deve ser exercido sempre que há oposição de emoções, de vontades, de necessidades, de pessoas, de circunstâncias; dando-lhes uma só direcção, a nossa direcção. Para tal, é essencial ter confiança e motivação. Daí que o Carro simbolize também uma nova motivação ou inspiração, que confere dinâmica a uma situação que até agora se encontrava estagnada. A um nível mais prático, pode ainda representar uma viagem, um veículo ou uma mensagem.

Fontes: Aeclectic Tarot, Learning the Tarot